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ENTREVISTA AL MAESTRO SEBASTIÁN GONZÁLEZ
Por Emmain
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Sebastián González es una persona que cuenta con un gran prestigio en las artes marciales como instructor de Choy Li Fut, Tai Chi Chuan y Chi Kung, es profesor y escritor de varios manuales. Su pasión por mejorar en sus enseñanzas le llevó a viajar a Oriente (donde acude con regularidad), también a EEUU. Y actualmente preside varias asociaciones catalanas que velan por la difusión de algunas artes marciales al más alto nivel. Además está diplomado en medicina natural y sigue incorporando conocimientos de otras artes diagnósticas y curativas orientales.

 

 


En la década de los setenta se estaban consolidando los lazos de aproximación de Oriente con Occidente. ¿Qué papel cree que jugaron los gimnasios donde se impartían artes marciales?
A través de los gimnasios fue donde se difundieron estas técnicas y se desarrollaron. Muchos gimnasios tenían una atmosfera especial donde se podía respirar y sentir el arte marcial y el espíritu que las envolvía. Recuerdo que en algunos gimnasios de Barcelona profesores japoneses y coreanos, principalmente, enseñaban sus artes marciales. Los chinos eran un poco más cerrados en aquella época y sólo un par de ellos lo enseñaban abiertamente, uno en un gimnasio de Barcelona y otro en un parque. Todo aquel espíritu formó a muchos profesores occidentales que hoy en día continúan con esa labor. Con el tiempo muchos gimnasios han cerrado por diferentes motivos y actualmente sólo algunos han permanecido.

Usted se inició de niño con el Kárate. ¿Qué aportan las artes marciales a los niños? ¿Es lo mismo una que otra?
Las artes marciales son un excelente deporte para los niños, quizás algunas sean más adecuadas que otras porque desarrollan más la flexibilidad que la fuerza, la cual en los niños es muy importante, sin embargo, todas las artes marciales, ya sean japonesas, chinas o coreanas son muy buenas para el desarrollo físico y de la personalidad del niño.
Lo más importante es el espíritu que se le inculca al niño y que es el que marca el profesor. Hoy en día, muchas artes marciales introducen a los niños en la competición, lo cual no comparto, pues los niños hasta que no son adolescentes deben desarrollar un espíritu y unos valores más solidarios, de equipo, de compartir y ayudar, más que de competir, pues esto ya en la vida de joven lo desarrollarán.

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¿Qué son las artes marciales internas?

Lo que se denomina como ‘‘artes marciales internas’’ son aquellos estilos que desarrollan sus principios de lucha basándose en conceptos como la energía interna Qi. Sistemas como el Tai Chi Chuan, el Bagua Zhang, el Xingyi quan, Yiquan, son un claro ejemplo de estilos internos. Sin embargo, hay que entender que un poco de fuerza física es necesaria para desarrollar las técnicas de lucha, pero las técnicas se desarrollan bajo leyes o principios de la filosofía china, como por ejemplo, el Yin y el Yang, un principio que habla de dos fuerzas opuestas presentes en todas las cosas.
Este principio se aplica en los movimientos del Tai Chi cuando caminamos, respiramos, abrimos los brazos y los cerramos y también en su faceta de arte marcial, cuando aplicamos las acciones de defensa y ataque. Hay ejercicios que desarrollan la sensibilidad denominados ‘‘empuje de manos’’ que ayudan a distinguir este tipo de acciones y respuestas y en los que se desarrollan las leyes antes mencionadas.

¿Qué es el Choy Li Fut?
El Choy Li Fut es un famoso estilo de Kung-Fu del Sur de China que tiene sus orígenes en los sistemas de Shaolin Kung-Fu del Norte y del Sur. Es uno de los pocos estilos que tienen fuertes influencias de ambas zonas y que combinan de manera muy efectiva las técnicas de puño largo del Sur con las patadas ágiles y el trabajo de pies del Norte. Según todas las fuentes escritas, el Choy Li Fut fue fundado en 1836 por un gran conocedor y artista marcial de la época, llamado Chan Heung.
Este arte marcial es considerado como externo, ya que fundamenta sus técnicas de ataque y defensa en cualidades físicas como la agilidad, la velocidad, la fuerza y la flexibilidad. Desarrolla un principio de lucha denominado ‘‘fuerza relajada’’ y que hace mención a la importancia de mantener el cuerpo relajado al lanzar golpes de puño y patadas. Contiene técnicas de animales de Shaolin como el dragón, el tigre, la serpiente, la grulla y el leopardo, además de armas tradicionales chinas como el sable, la espada, el palo, la lanza, el tridente, los cuchillos…, hasta treinta y seis armas diferentes. Y ejercicios de chikung y de meditación. imagen


¿Qué significa Sifu? Usted lo es desde 1996.

‘‘Sifu’’ es el término que se utiliza para designar a un maestro. Antiguamente tenía un significado importante en la sociedad china, que estaba asociado al de padre o tutor y era muy respetado. Después de la Revolución Cultural China, este término fue cambiado por otro cuyos ideogramas y sonido son similares pero cuyo significado es el de ‘‘instructor deportivo’’, ya que en el sistema comunista no se admite la relación de maestro discípulo ni de sumisión, sino de igualdad. El término antiguo era considerado como una costumbre burguesa. En actualidad sólo prevalece el significado de ‘‘instructor’’.

Hace más de tres décadas, cuando usted empezó el Tai Chi -permítame la broma- ‘‘sonaba a chino’’ o no sonaba en absoluto, ¿verdad? ¿Cómo llegó al Tai Chi?
El Tai Chi se popularizó en Barcelona a través de un sacerdote católico chino llamado Peter Yang. Él hizo una labor de difusión de este sistema en su aspecto de salud y como gimnasio. Después hubo algunos profesores que lo conocían y lo enseñaban de manera privada. Sus beneficios eran desconocidos y no había casi información escrita sobre los ejercicios y sus efectos. En los años noventa comenzó su difusión abierta por parte de diferentes asociaciones y federaciones que lo han promocionado y hecho popular.

 

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‘‘Mi máxima es: vive el momento, el ‘aquí y ahora’. Sé agradecido con lo que la vida nos da e intenta cultivar la bondad’’.
Sebastián González

 

 

¿Qué mal entendido generalizado suele detectar entre la gente respecto del Tai Chi?
Principalmente la idea que tiene la gente del Tai Chi es como gimnasia suave. Nadie asocia este sistema a un arte marcial de combate. Otro mal entendido es de rodearlo de un excesivo halo místico.

imagen¿Y al QIGONG? ¿Lo único que diferencia a una arte y a otro es que el Tai Chi requiere más espacio?
El Qigong tiene un contenido muy amplio, que incluye principalmente el control del cuerpo, la regulación de las actividades mentales, la de la respiración, el automasaje y los movimientos del cuerpo. Este sistema ha asimilado los distintos tipos de ejercicios físicos antiguos y ha llegado a ser una terapéutica integral y multifacética. Se podría decir que Qigong significa, ‘‘control o adiestramiento en la energía Qi’’, dando a entender un amplio grupo de técnicas y maneras de trabajar con la energía Qi y con diferentes finalidades.
Algunos de estos ejercicios no necesitan de un gran espacio para ser practicados, otros sí. Hay ejercicios sencillos y complejos, realizados de pie y sentados. Actualmente se clasifican en ejercicios externos ‘‘Wai Dan’’ que ejercitan más los músculos, tendones y meridianos y que hacen un mayor énfasis del movimiento. Y los ejercicios ‘‘Nei Dan’’ en los que prevalece más la meditación y los ejercicios que activan la mente. Ambos grupos de ejercicios deben desarrollarse conjuntamente, como el Yin y el Yang, complementados para un desarrollo integral y equilibrado.

Su diplomatura en Medicina Natural y el conocimiento de otras artes curativas complementa el trabajo de instructor o tiene igual relevancia.
Tiene igual relevancia.

¿Qué lugar ocupa en su día a día la meditación?
Es una parte importante que intento cultivar lo más posible. Detenerse un instante durante el día para observar dónde estás, cómo estás, hacia dónde vas y tomar conciencia de lo que eres es muy importante, ya que el día a día hace que uno pierda esa percepción y caiga en la ilusión de la vida que se nos quiere imponer. Es importante cada día ver y recordar que vivimos en mundo de ilusión para no perder de vista lo que realmente es ‘‘importante’’. Hace tiempo que intento cultivar cada día el ‘‘aprender a parar’’ las cosas que realmente no son importantes.

La sed por progresar en el conocimiento le ha obligado a viajar mucho y adaptarse a otras maneras de hacer. ¿Qué le han aportado a usted los viajes?
Viajar siempre abre la mente y da una visión más amplia de las cosas. Además, el contacto con diferentes maestros me ha enseñado diferentes visiones de un mismo sistema, lo cual hace que entiendas mucho mejor lo que enseñas. Por eso se llaman ‘‘artes’’ marciales, pues como el arte mismo, tienen diferentes interpretaciones y el mismo movimiento puede ser expresado de diferentes maneras, consiguiendo los mismos resultados.

De todas las dimensiones profesionales que desarrolla: escritor, profesor, responsable asociativo y divulgador, ¿con cuál se queda?
Profesor y escritor.

¿Qué consejo daría a quien quiera iniciarse en un arte oriental de los que usted domina?
Paciencia, perseverancia y sobre todo que busque un buen profesor. Hay un dicho chino que dice ‘‘más vale pasar tres años buscando un buen profesor que tres años practicando con uno malo’’. Un mal inicio en una de estas técnicas puede crear vicios físicos y tics que después son muy difíciles de corregir o casi imposibles. Vicios que después no se pueden reorientar. Por eso le recomendaría que no tenga prisa en inscribirse a un centro, que primero lea la información de la escuela, del profesor, del estilo, los beneficios del ejercicio. Que busque información y se informe, algo que actualmente no se hace en muchos campos de la vida.

¿Se puede ser buen practicante de un arte oriental y no ser buena persona?
Sí, por desgracia se pueden seguir líneas de artes marciales o técnicas orientales con un contenido espiritual y no ser una buena persona. De hecho es lo que más abunda últimamente en la sociedad en que vivimos. La persona nace de una determinada manera y puede transformarse siguiendo un camino determinado, pero tiene que intentarlo a través de una disciplina.
Cuando digo seguir una disciplina me refiero a poner consciencia en sus principios y su filosofía para ir poco a poco transformándose o mantenerse en un camino de transformación, que a largo plazo dará sus efectos.
En este camino, una de las cosas que se debe conocer, transformar y cambiar es nuestro ‘‘ego’’. Sea la línea o técnica que se siga, el ego es precisamente la piedra que muchas personas no se pueden sacar de su zapato, que aunque les molesta, ya hace cayo y anestesia toda señal.

 

 

 

 
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